Terike Haapoja: "Ορισμένα ευρωπαϊκά κατοικίδια αναγνωρίζονται ως μέλη της οικογένειας, ενώ ταυτόχρονα μετανάστες πνίγονται στη Μεσόγειο"

Εν όψει του συμποσίου (AGAINST) ANIMAL CAPITALISM που θα πραγματοποιηθεί στο ΕΜΣΤ αυτό το Σαββατοκύριακο (28 & 29/03), το "α" σύζητησε με την Terike Haapoja,  μέλος του πάνελ ομιλίας και συντονίστρια του συμποσίου.

Η Φιλανδέζα εικαστικός και ακτιβίστρια, Haapoja, διερευνά τα υπαρξιακά και πολιτικά όρια του κόσμου μας, με ιδιαίτερη έμφαση σε ζητήματα που προκύπτουν από την ανθρωποκεντρική κοσμοθεωρία των δυτικών παραδόσεων.

©Terike Haapoja

Πώς ορίζετε τον όρο "καπιταλισμός των ζώων"; Με ποιους τρόπους διαφέρει ή συγκλίνει με τον "ανθρώπινο καπιταλισμό";

"Είμαστε όλοι ευάλωτοι στο να μας αντιμετωπίζουν ως "ζώα" που έχουν αξία μόνο στο βαθμό που μπορούν να μας εκμεταλλευτούν για κέρδος"

Με τον όρο "καπιταλισμός των ζώων" αναφέρομαι στο συχνά παραβλεπόμενο γεγονός ότι ο καπιταλισμός, ως οικονομικό σύστημα και κοινωνικός θεσμός, εξαρτιόταν πάντα από την εκμετάλλευση μη ανθρώπινων ζώων. Από το εμπόριο μαλλιού τον 16ο αιώνα, μέχρι το εμπόριο φαλαινοθηρίας και ελεφαντόδοντου του εμπορικού και αποικιακού καπιταλισμού, μέχρι την κατασκευή σιδηροδρόμων και μέχρι τις σύγχρονες βιομηχανικές φάρμες - για να αναφέρουμε μόνο μερικά παραδείγματα - η χρήση ζώων ως εργατικό δυναμικό και πρώτη ύλη ήταν δομικά απαραίτητη για την ανάδυση αυτού του οικονομικού συστήματος. Αυτό έχει οδηγήσει στην εκκένωση των ωκεανών, στην κατάρρευση των οικοσυστημάτων και σε τεράστιες απώλειες βιοποικιλότητας που απειλούν την ύπαρξη του δικού μας είδους. Φυσικά, έχει επίσης οδηγήσει σε αδιανόητα βάσανα για τις εκατοντάδες δισεκατομμύρια ζώα που καταβροχθίζονται από αυτό το σύστημα. Ακολουθώντας τον πολιτικό θεωρητικό Ντινές Γουαντιγουέλ, υποστηρίζω ότι ο καπιταλισμός, μαζί με μια ανθρωποκεντρική ιδεολογία, δημιουργεί τις συνθήκες υπό τις οποίες καθίσταται δυνατή η μεγάλης κλίμακας εκμετάλλευση της ζωής που αντιμετωπίζουμε τώρα. 

Τι μπορεί να θεωρηθεί "ηθική" χρήση ζώων στη γεωργία και τη βιομηχανία παραγωγής τροφίμων; Μπορεί να υπάρξει ένας κόσμος "χωρίς σκληρότητα" ενώ συνεχίζεται η κατανάλωση ζώων και ζωικών προϊόντων;

Το πρώτο πρόβλημα με τη χρήση ζώων σε μια καπιταλιστική οικονομία είναι, φυσικά, ότι ο πρωταρχικός στόχος της παραγωγής δεν είναι η παραγωγή των πραγμάτων που χρειαζόμαστε, αλλά η δημιουργία περισσότερης αξίας για τους μετόχους. Δεν χρειαζόμαστε αυτή την ποσότητα ζωικών προϊόντων. Είναι απλώς ένας κερδοφόρος τομέας επειδή οι βιομηχανίες ζώων συνήθως επιδοτούνται σε μεγάλο βαθμό από τις κυβερνήσεις, λόγω του έντονου λόμπινγκ του κλάδου, και επειδή ο ίδιος ο πόρος —τα ζώα— μπορεί να αξιοποιηθεί απεριόριστα.

"Εκατομμύρια ζώα που πεθαίνουν σε αυτόν τον κλάδο πηγαίνουν κατευθείαν στα σκουπίδια, χωρίς ποτέ να φτάσουν στο πιάτο κανενός επειδή η υπερ-παραγωγή είναι ενσωματωμένη στο σύστημα"

Σήμερα, η κτηνοτροφία είναι μια από τις κύριες αιτίες αποψίλωσης των δασών και υπερθέρμανσης, μαζί με πολλά άλλα περιβαλλοντικά προβλήματα. Η στροφή στην παραγωγή φυτικών τροφίμων θα ήταν ο πιο αποτελεσματικός τρόπος για τη μείωση των εκπομπών και την επίτευξη των κλιματικών στόχων. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό, εκτός αν διασφαλίσουμε επίσης ότι τα "μη ανθρώπινα" ζώα δεν χρησιμοποιούνται σε άλλες μορφές παραγωγής.
Στις εκσυγχρονισμένες κοινωνίες, υπάρχει πολύ μικρή ανάγκη να χρησιμοποιούνται ζώα. Δεν τα "χρειαζόμαστε" για ένδυση, διατροφή ή εργασία. Χρησιμοποιούνται επειδή καθίστανται πολιτικά διαθέσιμα ως όντα που μπορούν να χρησιμοποιηθούν ελεύθερα. Στον καπιταλιστικό κόσμο, ακόμη και οι μικρές φάρμες αποτελούν μέρος της γενικής οικονομίας και δεν παρέχουν μια πραγματική εναλλακτική λύση.

"Ο τερματισμός της χρήσης "μη ανθρώπινων" ζώων θα απαιτούσε μια μετατόπιση σε πολλούς τομείς παραγωγής, αλλά δεν θα άλλαζε ριζικά τον τρόπο που ζούμε"

Θα εξακολουθούσαμε να τρώμε φαγητό, να φοράμε ρούχα και να ζούμε σε σπίτια. Προς το παρόν, δεν υπάρχει λόγος να αγωνιζόμαστε για "ηθική" κατανάλωση ζώων, επειδή μπορούμε — και πρέπει — να αγωνιζόμαστε για να τερματίσουμε εντελώς τη χρήση τους. Η μεγαλύτερη αλλαγή θα ήταν συστημική, καθώς αυτό θα μπορούσε να επιβάλει μια συνολική αναδιοργάνωση της οικονομίας.

Υπάρχει τρόπος να "αξιοποιήσουμε" ηθικά τα ζώα υπό τον καπιταλισμό; Εάν όχι, θα μπορούσε να υπάρξει κάτι τέτοιο υπό οποιαδήποτε άλλη κοινωνική δομή;

Ο καπιταλισμός δεν προσανατολίζεται στην ηθική αξιοποίηση οποιουδήποτε πράγματος. Προσανατολίζεται στη συσσώρευση αξίας. Περιορίζεται μόνο από πολιτικούς και κοινωνικούς κανόνες που συζητούνται συνεχώς. Έτσι, οτιδήποτε — ή οποιοσδήποτε — που καθίσταται κοινωνικά διαθέσιμο για εκμετάλλευση θα χρησιμοποιείται στο μέγιστο δυνατό βαθμό. Υπό τον καπιταλισμό, θα πρέπει συνεχώς να αγωνιζόμαστε για την προστασία των ανθρώπων, της φύσης και των ζώων — με άλλα λόγια, για έναν βιώσιμο πλανήτη — επειδή το σύστημα προσπαθεί πάντα να τα συλλάβει και να τα αξιοποιήσει.

Αυτό που απαιτείται είναι μια συστημική αλλαγή που θέτει την πλανητική επιβίωση, τη δικαιοσύνη πολλαπλών ειδών και την ισορροπία των οικοσυστημάτων στο επίκεντρο των κοινωνικών θεσμών, συμπεριλαμβανομένης της οικονομίας.

Φυσικά, η επιστροφή σε έναν παραγωγικό σοσιαλισμό που αντιμετωπίζει τη φύση και τα ζώα ως ελεύθερους πόρους δεν αποτελεί λύση. Αλλά η αφαίρεση της πολιτικής και οικονομικής δύναμης από το 0,1% είναι απαραίτητη εάν θέλουμε να έχουμε οποιαδήποτε ευκαιρία να αποφασίσουμε πώς να οργανώσουμε τις κοινωνίες μας. Πολλές μη καπιταλιστικές κουλτούρες χρησιμοποιούν τα ζώα με διαφορετικούς τρόπους και ορισμένες από αυτές τις πρακτικές θα μπορούσαν να επικριθούν ως καταχρηστικές. Ωστόσο, η ριζική διαφορά είναι ότι οι μη καπιταλιστικές κοινωνίες συνήθως χρησιμοποιούν μόνο ό,τι χρειάζονται για την επιβίωσή τους, ενώ το δικό μας οικονομικό σύστημα "καταβροχθίζει" τα πάντα στον πλανήτη απλώς και μόνο για να δημιουργήσει κέρδος. Αυτό οδηγεί στις μαζικά αναπτυσσόμενες και τρομακτικές βιομηχανίες που έχουμε σήμερα. 

Είναι εφικτός ένας κόσμος χωρίς εκμετάλλευση ζώων — ή μόνο ελάχιστη εκμετάλλευση ζώων — εντός της τρέχουσας γεωπολιτικής και κοινωνικής δομής;

Ο φιλόσοφος Κόχεϊ Σάιτο δήλωσε σε πρόσφατη συνέντευξή του ότι, αντί να ζητάμε "σοσιαλισμό ή βαρβαρότητα", όπως έκαναν οι σοσιαλιστές των αρχών του εικοστού αιώνα, θα πρέπει να αντιμετωπίσουμε το γεγονός ότι η βαρβαρότητα είναι ήδη εδώ. Το ερώτημα τότε γίνεται σοσιαλισμός μέσα στη βαρβαρότητα — με άλλα λόγια, πώς μπορούμε να δημιουργήσουμε χώρους για να ζούμε διαφορετικά σε έναν κόσμο που γίνεται ολοένα και πιο βίαιος, άνισος και βάρβαρος; Νομίζω ότι υπάρχει αλήθεια σε αυτό. Μπορούμε ήδη να δούμε τον κόσμο να στροβιλίζεται προς την αυξανόμενη ανομία και την αυξανόμενη στρατιωτική και οικονομική βία. Βλέπω τον βιγκανισμό ως μια πράξη μποϊκοτάζ και άρνησης συμμετοχής σε αυτή τη βία, στο μέτρο του δυνατού σήμερα. Η υποστήριξη των προσπαθειών των μη καπιταλιστικών πολιτισμών, όπως οι αγώνες των ιθαγενών για δικαιώματα γης και κυριαρχία, είναι εξίσου κρίσιμη.

Πώς διαφέρουν τα δικαιώματα των ζώων και οι τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τα ζώα σε όλο τον κόσμο; Μπορούμε να μάθουμε κάτι από τους τρόπους με τους οποίους διαφορετικοί πολιτισμοί αλληλεπιδρούν με τα ζώα;

"Χρειάζεται τεράστια και συνεχής δύναμη, μαζί με προπαγάνδα, για να μας κάνει να πιστέψουμε ότι ο ζωντανός κόσμος είναι απλώς ένα σύνολο αντικειμένων προς κατανάλωση"

Νομίζω ότι κάθε πολιτισμός έχει πρακτικές και παραδόσεις από τις οποίες μπορούμε να μάθουμε: παραδόσεις που μας διδάσκουν ότι όλα στον ζωντανό κόσμο είναι αλληλένδετα και ότι βλάπτοντας τον άλλον, βλάπτουμε και τους εαυτούς μας. Όλες οι θρησκευτικές παραδόσεις - από το Ισλάμ μέχρι τον Χριστιανισμό, τον Ινδουισμό και τον Βουδισμό - περιέχουν κάποια εκδοχή αυτού, ακόμη και αν αυτή η γνώση συχνά επισκιάζεται από ερμηνείες αποκλεισμού ή φονταμενταλισμού. Αυτή η γνώση είναι, φυσικά, πιο ζωντανή σε πολιτισμούς που υπάρχουν σε κοντινή απόσταση από τους φυσικούς κύκλους ή που έχουν καταφέρει να την συνεχίσουν να υπάρχουν παρότι επηρεάζονται από την εξορυκτική κοσμοθεωρία.
Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι αυτός είναι ο πιο φυσικός και διαισθητικός τρόπος για να σχετίζονται οι άνθρωποι με τον κόσμο: κάθε παιδί το γνωρίζει αυτό και στη συνέχεια πρέπει να διδαχθεί να το ξεμάθει. Χρειάζεται τεράστια και συνεχής δύναμη, μαζί με προπαγάνδα, για να μας κάνει να πιστέψουμε ότι ο ζωντανός κόσμος είναι απλώς ένα σύνολο αντικειμένων προς κατανάλωση. Γι' αυτό η τέχνη είναι τόσο σημαντική: είναι ένα από τα μέρη όπου μπορούμε να ξεμάθουμε και να ξαναμάθουμε ενεργά πώς να σχετιζόμαστε μεταξύ μας και με τον μη ανθρώπινο κόσμο με διαφορετικό τρόπο.

Αν η ηγεμονική άποψη για τα δικαιώματα των ζώων στη Δύση αλλάξει, θα είναι αυτό αρκετό για να επιφέρει νομικές αλλαγές όχι μόνο στη Δύση, αλλά σε ολόκληρο τον κόσμο;

"Ο αγώνας για τα δικαιώματα είναι σημαντικός, αλλά δεν θέλουμε να δημιουργήσουμε έναν κόσμο που απλώς αναδιανέμει την εκμετάλλευση διαφορετικά"

Δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε τα δικαιώματα των ζώων από τον αγώνα για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Ήδη τώρα, μπορούμε να δούμε ότι ορισμένα ζώα έχουν περισσότερα πρακτικά δικαιώματα από πολλούς ανθρώπους στον κόσμο: ορισμένα ευρωπαϊκά κατοικίδια αναγνωρίζονται ως μέλη της οικογένειας, ενώ ταυτόχρονα μετανάστες πνίγονται στη Μεσόγειο. Ο αγώνας για τα δικαιώματα είναι σημαντικός, αλλά δεν θέλουμε να δημιουργήσουμε έναν κόσμο που απλώς αναδιανέμει την εκμετάλλευση διαφορετικά.

"Υπό το φως της αποτυχίας του διεθνούς δικαίου όσον αφορά τη γενοκτονία του παλαιστινιακού λαού, καθώς και άλλες συνεχιζόμενες παραβιάσεις στη γεωπολιτική σκηνή, δεν πρέπει να εναποθέτουμε όλη μας την εμπιστοσύνη στα νομικά πλαίσια"

Θα πρέπει να στοχεύσουμε στην κατάργησή της. Υπό το φως της αποτυχίας του διεθνούς δικαίου όσον αφορά τη γενοκτονία του παλαιστινιακού λαού, καθώς και άλλες συνεχιζόμενες παραβιάσεις στη γεωπολιτική σκηνή, δεν πρέπει να εναποθέτουμε όλη μας την εμπιστοσύνη στα νομικά πλαίσια. Ο νόμος φέρνει δικαιοσύνη μόνο όταν υπάρχει πολιτική δύναμη για να τον επιβάλει. Γι' αυτό πιστεύω ότι χρειαζόμαστε μια ευρεία συμμαχία κινημάτων — από την απελευθέρωση των ζώων μέχρι τη φυλετική δικαιοσύνη, τη δικαιοσύνη των μεταναστών και την ισότητα των φύλων — για να αντισταθούμε στις δυνάμεις του εξορυκτικού καπιταλισμού. Εδώ μπορούμε να μάθουμε από την οργάνωση της εργασίας. Σε σχέση με τον ζωικό καπιταλισμό, οι περισσότεροι από εμάς — συμπεριλαμβανομένων των μη ανθρώπινων ζώων — είμαστε εργάτες των οποίων η εργασία γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης. Θα πρέπει να στηρίζουμε ο ένας τον άλλον και να βρίσκουμε τρόπους να απεργούμε και να αντεπιτιθέμεθα στον ζωικό καπιταλισμό.